སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།

༼ཐ༽

༄༅། །སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས།།

༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟླས་བརྗོད་འདྲི་དང་ཀློག་སོགས་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་མ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། །བློ་གྲོས་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་སྦྱོངས། །རྒྱ་དཔེ་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་མེད། །འ་«་་་་་ཨཱོཾ། »བཏགས་ནོར་ཅེས་བླ«་་་་་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། »མས་གསུང༌། །འབྲུ་གསུམ་ཨཱཿ«་་་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། »ལ་ཚེག་དྲག་ཐོབ། །ང་རོ་རིང་ཆར་བཀླགས་པས་ནོར། གནོད་«་་་་་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། »མཛེས་ངེས་པར་གནོད་མཛེས་ལ། གནོད་«་་་་་སུཾ་བྷ་ནི་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་ནོར། »མཛེས་ཁོག་ཅེས་བྱ་བས་ནོར། །བིརྺ་«་་་་་ངན་པ། »པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བཱིརྻ་«་་་་་བརྩོན་འགྲུས་»པ་རུ་ནོར་བ་ཡོད། །«གནས་ལྔ་རིག་པ་་་་་་»པཎྜི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པམ་པི་ཏ་རུ་འབོད་པ་མཐོང༌། །ཚུར་«་་་་་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། »གཤེགས་ཨི་ཧ་ཧི་རུ་འབོད། །མཐའ་«་་་་་སྭཱ་ཧཱ། »ཅན་ལ་སོགས་ཡན་«་་་་་ས་ཧ། »ལག་གཅོད། །རྣམ་«་་་་་བཻ། »སྲས་ལ་སོགས་ས་བོན་ལ། །བེ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པ་མཐོང༌། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོའི་སྔགས་ལ་ནི། །ལོག་«་་་་་ཎ་ཌ་ཥ་ཎ་ཊ། »ལྔ་ཡོད་དེ་རྣལ་མར་«་་་་་ན་ད་ཤ་ན་ཏ། »ནོར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀྱི་ལ་ཡ། །སྒྲ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མེད། །ཕུར་པའི་སྒྲ་ནི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔགས་«་་་་་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ། »ལ་ནི། །དུས་གསུམ་«་་་་་སྟྲཻ་ཡཱ་དྷྭཱ། »ཞེས་བྱའི་སྒྲ་དོད་ལ། །ཨེ་«་་་་་ཨེ་དང་འ། »དང་ཨ་ལྡན་ཆད་«་་་་་སྟེ་ཡ་དྷྭ། »པས་ནོར། །འཆི་མེད་«་་་་་ཨ་མྲྀ་ཏ། »དུག་«་་་་་ཨ་སྨི་ཏ། »ཏུ་ནོར་བ་ཡོད། །སྡིག་«་་་་་ཀ་ཀ་ནི་»བཤགས་བྱ་རོག་«་་་་་ཀཱ་ཀ་ནི། »སྐྲོད་པར་ནོར། །གཙུག་«་་་་་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞི་ཥ་སིཏཱ། »ཏོར་དཀར་མོའི་མཚན་དོན་ལ། །ཨུ་«་་་་་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཥྞི་ཤ། »ཞེས་ཆད་པས་ཐམས་ཅད་ནོར། །མཁའ་«་་་་་ཌཱ་ཀཱི། »འགྲོ་དྷ་ཀིར་བཀླགས་པས་ནོར། །རྣམ་«་་་་་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན། »རྟོག་འགོག་པའི་ཚིག་ལ་ནི། །སྙ་«་་་་་ཁ་ཆེ་གཉའ་མ་ག་དྷཱ་པས་འགྱ་རུ་ཀློག »ནར་འབོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར། །དབང་«་་་་་ཨཱི་ཤྭ་ར། »ཕྱུག་ཝ་སྟ་«་་་་་ཤར། »ཆད་པས་ནོར། །སེམས་དཔའ་«་་་་་ས་ཏྭ། »ཝ་སྟ་«་་་་་ས་ཏ། »ཆད་པས་ནོར། །བཅོམ་«་་་་་བྷ་ག »ལྡན་པ་གར་བཀླགས་པས་ནོར། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱ་ལ། །ཡིད་«་་་་་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། »ཅན་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་ལ། །ཡིད་«་་་་་མ་ནུ་པ་ལ་ཡར། »ནི་སྐྱོ་བར་ནོར་བ་ཡོད། །བརྟན་«་་་་་ཏིཥྛ། »པ་གནས་«་་་་་ཏཥྚི་»པར་ནོར་བ་ཡོད། །བདེ་«་་་་་ཌི་ཌྷོ། »བ་གྲངས་ཀྱིས་གསུམ་«་་་་་ཏྲི་ཏོ། »དུ་ནོར། །ཤིན་«་་་་་སུ་ཏོ་ཥྱོ། »ཏུ་བདེ་དང་མྱུར་«་་་་་སུ་པོ་ཥྱོ། »དུ་ལ། །ཥ་«་་་་་སུ་ཏོ་ཤོ། »ལ་ཡ་སྟ་«་་་་་ཤུ་པོ་ཤོ། »ཆད་པས་ནོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་«་་་་་ཨ་ནུ་རཱཀྟོ། »པར་མཛོད་ཅིག་ལ། །རཀྟར་ནོར་བ་འབའ་ཞིག་མཐོང༌། །དངོས་«་་་་་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། »གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལ། །སིད་ཏི་མ་མེར་བཀླགས་པས་ནོར། །ཙ་སྡེ་ཊ་«་་་་་ཙཾ་ཊཾ་ཏཾ། »སྡེ་ཏ་སྡེ་གསུམ། །ཐིག་ལེ་ང་རུ་བཀླགས་པས་ནོར། །རྟེན་«་་་་་ནི་རོ་དྷ་ཞེས་པ་ལ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་ཥཱ་ན་ཞེས་པ་ལ། ཤཱ་ན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཞེས་པར་སྦྱར། »འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྤེལ་མར་ཀློག །བོད་ཡུལ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི། །སྒྲ་«་་་་་དྷརྨཱ། »སྐད་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་ཀློག«་་་་་དར་མ། »།སངས་རྒྱས་«་་་་་བུ་དྡྷཿ»ལ་ནི་འབྱུང་«་་་་་བྷཱུ་ཏ། »པོར་འབོད། །རྣམ་པར་སྣང་«་་་་་བཻ་རོ་ཙ་ན་»མཛད་གཡུ་«་་་་་བི་རོ་ཙ། »རུ་འབོད། །བྱ་ཁྱུང་«་་་་་ག་རུ་ཌ། »ལ་ནི་སྙིང་རྗེར«་་་་་ཀཱ་རུ་ཎ། »འབོད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་འཇོང་རྡོ་ནར་དུ། །འཛིན་འཆང་«་་་་་པཱ་ཎི། »ལག་ན་ཆུ་རུ་«་་་་་པ་ནི། »འབོད། །འཕགས་«་་་་་ཨཱརྻ། »པ་ཨ་རྒྱར་བཀླགས་པས་འཁྲུལ། །འབྱུང་«་་་་་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ། »གཏོར་ཨཱརྻ་ནུད་པན་དུ། །བཀླགས་པས་འཕགས་པའི་ཕོ་མཚན་ཆོད། །ཅེས་པ་ནོར་བས་རབ་ཏུ་འཁྲུལ། །ཡིན་ནི་ཨཱདྱ་ནུཏྤན་ཡིན། །དེ་སོགས་ནོར་བ་མང་མཐོང་བས། །ཐོས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ།།  །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།

རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཕར་ནང་དར་རྒྱས།
ནང་དོན་འདིའི་དཔར་དབང་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་དྲ་བར་ཡོད་པས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་གང་ཞིག་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་སུས་དགོལ་མི་ཆོག ། གལ་སྲིད་དགོལ་ན་ཡོང་ཁུངས་གསལ་པོ་དང་སྦྲེལ་ཐག་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས།
དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐག  www.gyalyongsachen.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*