ཁ་ནོན་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས།

ཁ་ནོན་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས།

ཁ་ནོན་དགོན་པའམ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དགའ་ཚལ་གླིང་ནི། དཀར་མཛེས་རྗོང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་ལྷོ་པ་ཆུས་ཐིང་ཁ་ཞང་གི་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་མེ་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1257ལོར་སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པས་བཏབ་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་པ་ཡིན།

དགོན་པ་འདི་ཐོག་མར་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་གོང་མ་ཆེན་པོས་གདན་འདྲེན་གྱི་གསེར་ཡིག་སླེབས་པ་བཞིན་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཧོར་རྒྱལ་པོ་སེ་ཆེན་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཏཱི་ཤྲཱིའི་མཚན་གསོལ་བའི་ཡོན་དུ་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་སྐབས། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཐུགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ནམ། དེའང་གོང་མའི་ཏཱི་ཤྲཱི་ལ་བསྐུར་བའི་སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པས་ཁོང་གི་དགོན་པ་སྒ་ཁྲི་འདུ་སྐལ་བཟང་དགོན་མ་བཏབ་གོང་ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། སྔར་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཁྲམ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་མིག་ཆོས་འབྱུང་སོགས་པཎ་གྲུབ་དུ་མའི་སྒྲུབ་གནས། སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པ་རང་གི་སྒྲུབ་ཕུབ་ཏུ་མུ་མཐུན་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཆེད་དང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སོགས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཁ་གནོན་ཕྱིར་དགོན་པ་བཏབ་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་དགོན་པའི་མཚན་ལ་ཁ་ནོན་དགོན་པའམ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་བཏགས། དེ་ནས་དགོན་པ་འདིར་འཕེལ་འགྲིབ་སྤེལ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་ལྟ་གྲུབ་སོགས་ས་སྐྱ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མ་བྱོན་གོང་། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་ནས་བླ་མ་གྲྭ་ཚང་འཐོར་ལ་ཉེ་ཚེ། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོར་ཞིག་ལས་བསྲུངས་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྕགས་མདུད་ཉག་སྐེད་པས་ལྷ་ཁང་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས། དམ་ཅན་སྐུ་གཅིག་པོ་ལ་མེ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དམ་ཅན་བཞུགས་འདུག་ཟེར་ནས་གདན་ས་སྤོར་བའི་དགོངས་ཚུལ་བཟློག་ནས་སླར་གནས་ཤུལ་དེར་ཞིག་གསོ་མཛད། སྐབས་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ། སྐུ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ས་པཎ་སྐུ་ཟངས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལི་མ་གཙོས་གསེར་སྐུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད། མགོན་ཁང་ཁོ་ན་ལ་གསེར་སྐུ་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་། ཐང་སྐུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་སྐད། གསུང་རྟེན་གཙོ་བོ་ཨེ་ཝཾ་[page 178] བཀའ་འབུམ། བཀའ་འགྱུར། བསྟན་འགྱུར། གཞན་གསུང་འབུམ་ཡང་མང་ཙམ་བཞུགས། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསེར་གདུང་འགའ་ཡོད་པས་གསལ་བོ་མི་ཤེས། མཆོད་རྫས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དམ་ཅན་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་བཞུགས།

དེ་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་གིས་དགོན་པ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་འདུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚོགས་གྲལ་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། འབྱུང་འདུལ་ཀྱེེ་རྡོར་སོགས་ལ་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ། ཆགས་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུན་འདོན་དང་ཟླ་བ་ཡར་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཆག་མེད། དབྱར་ཆོས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དཔེ་ཆའི་གཞུང་དོན་གང་རུང་གནང་། དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁྲིད། རྗེས་སོར་རྒན་ཆོས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དེང་སང་དགོན་པ་ཆགས་ས་དེ་རུ་སྒྲུབ་ཁང་དང་འཚོ་བ་བཅས་སྤྱི་གཉེར་འགན་འཁུར་ལོ་གསུམ་རེར་བཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་གྲྭ་བ་ཡོངས་རྫོགས་གྲྭ་སར་ལོ་གསུམ་རེ་བཞུགས་ནས་སླར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་གྲྭར་བཞུགས། དུས་མཆོད་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་སྐོར་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ནང་སིངྡྷ་བུམ་སྒྲུབ་ཉིན་བཅུ་གསུམ། ཀུན་རིག་རྡུལ་ཚོན་ལ་རྟེན་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཚེ་སྒྲུབ་རུས་སྒྲུབ་བཅས་ཉིན་བདུན། བོད་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྣང་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བདུན། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་ཉིན་བདུན་ལ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱེེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཉིན་གསུམ་བཅས་ཚོགས། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཡར་ཚེས་བར་དབྱར་གནས་བཞུགས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ནས་ཚེས་བདུན་བར་ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་དང་། ཚེས་ཉེར་ལྔའི་བར་བླ་མ་སྟོན་པའི་འདས་མཆོད། མཁའ་སྤྱོད་བཅུ་ཚོགས་དགོས་སོ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཅས་ཉིན་བཅུ་གསུམ་ཚོགས་དགོས་པ་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ནས་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ། འཆམ་བཅས་ཡོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནས་ཉེར་དགུའི་བར་སྒྲོལ་མའི་གཡུལ་བཟློག་གསུངས་ནས་ཡུལ་ལུང་ལ་སད་སེར་དང་། ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས་ཞི་ཆེད་དུ་ཚར་འགྲོ་གནད་སྨིན་བཅས་ཚོགས་དགོས།

དེའང་འགན་བཞེས་ཚུལ་ལྟར་ན། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁ་ནོན་སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་བསླུ་སྲོལ་མེད། གཞན་ཡང་འགན་བཞེས་སུ་བླ་མ་ཁྲི་བ་གཅིག དགེ་བསྐོས་གཅིག དབུ་མཛད་གཅིག སྤྱི་པ་གསུམ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་རེ་ལ་དགོན་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་འཚོ་སྐྱོང་དང་བདག་གཉེར་མཛད། དགོན་བདག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ། སྤྱི་སྐྱོང་ལ་ཁྲི་པ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་དགེ་བསྐོས། ཆོས་[page 179] ཚོགས་ལ་དབུ་མཛད། སློབ་གཉེར་ལ་མཁན་པོ། རྒྱུ་རྫས་ལ་སྤྱི་བ། ད་དུང་ལྷ་གཉེར་གཅིག་བཅས་ཡོད་དོ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན་ཚུལ་ལ། སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁ་ནོན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་དང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ། སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་བྱོན། དེའང་ཁྲི་པ་སོགས་ཤེས་ཚད་ཙམ་བཀོན་ན། ཁྲི་བ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་﹙འདི་བའི་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟོང་འཁོར་ནས་ཡིན﹚ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་ཐར། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། ད་ལྟའི་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། དགེ་བསྐོས་ལ་སྔར་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། དེང་སང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་ཚངས་དབྱངས་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་འདི་བ་ཡིན། དབུ་མཛད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྔར་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཆོས་གྲགས་སོགས་དང་དེང་སང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་འགྲུབ། ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་མཆིས།

བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་བྱའི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༤ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ལ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་ནས། སྔོན་མའི་དགོན་ས་གནས་ཧྲུལ་ལ་མ་བཏབ་པར་སྔར་དགེ་ཆོས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་གི་གནས་ཤུལ་སྒྲུབ་སྡེ་གླིང་དུ་སྡེ་རྒན་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་གཙོས་པའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཤུགས་དང་ལུས་ཤུགས་གཉིས་ནས་འཕངས་མེད་བཏང་མཐར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོ་ནས་བཏབ་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དུས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་ལ་རབ་གསལ་ཁང་དང་སྲུང་མ་ཁང་སོགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཆོས་ར། འཆམ་ར། གཉེར་ཁང་། ཇ་ཁང་བཅས་བཙུགས་པར་མ་ཟད། མིག་སྔར་གྲྭ་ཤག་སོ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པས། དགོན་པ་རྙིང་བ་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་བའང་སྔར་ལས་མང་། གྲྭ་རྒྱུད་ཡོད་པའི་སྡེ་བ་སྔར་ནས་ད་བར་དུ་ལྷ་ཤོད། གྲོང་སར། ཐིང་ཁ། འབྲུག་ཉལ། ཁུག་རོང་། ལམ་གོད། ཟུར་ཟ་མདོ། ཆུ་མིག་སྟེང་། དགོན་ཆུང་སོགས་ཚོ་པ་ལ་དུད་ཆེ་ཆུང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་རུང་རྗེས་སོར་གཞན་པའི་མཆོད་སྡེ་ལ་འགྱུར་བའང་མང་ངོ་། དགོན་དུ་རྒྱུན་སྡོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས།

གསར་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ། སྐུ་རྟེན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀྱིལ་ན་གཙོ་སྐུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ། དེའི་གཡས་གྲལ་ནས་རིམ་བཞིན་[page 180] མར་མེ་མཛད། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། ཀྱེ་རྡོར། མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དང་། གཙོ་སྐུའི་གཡོན་གྲལ་ནས་རིམ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དཔག་མེད། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སོགས་སྐུ་ཚད་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་ཡོད་པ་ཚང་མ་འདམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་ཐང་སྐུ་ཁ་ཤས་བཞུགས། གསུང་གི་རྟེན་ལ། འདུ་ཁང་གི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་བཞུགས་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྤུས་ལྡན་བཞུགས། རབ་གསལ་ཁང་དུ། སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་དང་། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པ། ས་ངོ་ཚར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བླུགས་སྐུ་གསར་རྙིང་བཅུ་བདུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་།

འཆམ་གྱི་སྐོར་ལ། སྔར་འཆམ་སྣ་བདུན་བཅུ་ཙམ་ཡོད། དེང་སང་སླར་གསོ་མཛད་ནས་འཆམ་བཞིན་པ་ལ་མགོན་པོ་ལྷ་བརྒྱད། མགོན་པོའི་འཁོར་དུ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སྟེ་བསྔགས་པ་བཞི། དགེ་ལུགས་གཉིས། བུད་མེད་བཞི། དུད་བདག་གཉིས་སོགས་སོ། གཞན་ཡང་དམ་ཅན། མགར་ནག་ཀྱང་ཟེར། དམག་ཟོར་མ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན། ཨ་ཙ་ར། མི་ཚེ་རིང་། གངས་སེང་སོགས་སོ།

བཅིངས་གྲོལ་མ་བྱས་གོང་དགོན་པ་འདིར་ཞིང་མུའུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ། མ་དངུལ་འབུམ་གཅིག་ཙམ། རྡོ་ཚད་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པར་མ་ཟད། འབྱོར་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་དུད་ཆེན་ཁ་ཤས་ཡོད། དེང་གཙོ་བོ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་པ་དང་། མི་སེར་གྱི་ཁུར་པོ་ཡང་ཐབས་སུ་ཞིང་ལས་འབྲོག་ལས་བཅས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ཕྱུགས་ཟོག་སུམ་ཅུ། ཚོང་ཁང་འབྲིང་ཙམ། སེར་མོ་བ་རེར་ཞིང་མུའུ་གསུམ་ཙམ། གཞན་གྲོང་ཆོག་གི་འབུལ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པས་ཡོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་དམན་ནོ།

དེང་གི་ཆར་དགོན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གཙོ་བོ་ཨ་ཁུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིན་རྒྱལ་མཚན། ཨུ་ཡོན་དབྱངས་བཟང་པོ། འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བླ་གྲྭ་ཚང་མས་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དགེ་ཚུལ་སློང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅིང་དགོན་པར་རྒྱུན་བཞུགས་དགོས། གཞན་ཡང་ཞག་བདུན་རེའི་མཚམས་སུ་བག་ཡང་ཉིན་རེ་ཡོད་པས་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚེ་དགོངས་ཞུ་གནང་ནས་འགྲོ་དགོས། དེ་མིན་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྟེན། བྲིས་སྐུ། ཚོགས་སྒྲུབ། འཆམ་གྱི་གར་སྟབས། གཟན་ཆས། ཕྱག་ཞབས་འགྲོས་སོགས་གོང་ཞུས་ལྟར་དང་ངོར་ལུགས་བསྐང་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུགས་བཅས་ཡོད་དོ། ད་ལྟ་སྒ་ཨ་མྱེ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དུར་ཁྲོད། ལྕང་ར་བཅས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སྔོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྒན་རྣམ་པའི་ཞལ་བཞེས་བཞིན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་རྒྱུའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པ་བཞིན་མཆིས་སོ། །ཞེས་ཡུས་ཧྲུའུ་སྒ་ཁོག་པ་ལབ་[page 181] ཕན་འདུམ་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་ནས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ་༡༩95ལོའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ནང་པེ་ཅིན་ནས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།
《དཀར་མཛེས་རྫོང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འདེམས་སྒྲིག 》 དེབ་དང་པོ།

《དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ས་ཆའི་མིང་།》

ཁ་ནོན་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཛད་པའི་《འཁོན་ས་སྐྱའི་མོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཧོར་ཁ་ནོན་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་》བྲིས་མ་ཡིན།

གཞན་ཡང་མཁན་པོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ངག་ཐོག་ནས་དྲིས་པ་བཅས་སོ། །

Read more: http://www.thlib.org/places/monasteries/publications/kham-monasteries.php#!book=/kham-monasteries/v1/b1-36/#ixzz52a2mmbw9